Восточное христианство

Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Восточное христианство включает в себя христианские традиции и церковные семьи , которые первоначально разработанные в классической и поздней античности в Ближнем Востоке , Египет , Северо - Восточной Африки , Восточной Европы , Юго - Восточной Европы , Малой Азии , на побережье Малабар в южной Индии и части Дальнего Востока . [1] Этот термин не описывает единую общину или религиозную конфессию . Основные восточно-христианские организации включаютВосточная православная церковь , восточные православные церкви , восточные католические церкви (которые восстановили общение с Римом, но все еще поддерживают восточные литургии ), протестантские восточно-христианские церкви [2], которые являются протестантскими в богословии, но восточно-христианскими в культурной практике, и деноминации произошли от исторической церкви Востока . Различные восточные церкви обычно не называют себя «восточными», за исключением Ассирийской церкви Востока и Древней церкви Востока .

Исторически термин восточная церковь использовался в отличие от ( западной ) латинской церкви с центром в Риме , в которой используются латинские литургические обряды . Термины «восточный» и «западный» в этом отношении возникли в результате географического разделения христианства, отражающего культурный разрыв между эллинистическим Востоком и латинским Западом , а также политический разрыв в 395 году нашей эры между Западной и Восточной Римскими империями . Начиная с протестантской Реформации 16 века, термин «восточное христианство» можно использовать в противопоставлении с « западным христианством».", который включает не только Латинскую церковь, но также протестантизм и независимый католицизм . [3] Некоторые восточные церкви имеют больше исторически и теологически общего с западным христианством, чем друг с другом.

Поскольку самая большая церковь на Востоке - это организация, известная в настоящее время как Восточная православная церковь , термин «православная» часто используется аналогично термину «восточная» для обозначения конкретных исторических христианских общин. Однако, строго говоря, большинство христианских конфессий, будь то восточные или западные, считают себя « ортодоксами » (что означает «следование правильным убеждениям»), а также « католическими » (что означает «универсальные») и разделяют Четыре Знака Церковь внесена в Никейско-Константинопольский Символ веры (325 г.): «Единый, Святой, Католический и Апостольский» ( греч . Μία, ἁγία, καθολικὴ καὶ ἀποστολικὴ ἐκκλησία ).[примечание 1]

Восточные церкви (за исключением нелитургических несогласных организаций) используют несколько литургических обрядов : Александрийский обряд , Армянский обряд , Византийский обряд , Восточно-сирийский обряд (также известный как Персидский или Халдейский обряд) и Западно-сирийский обряд (также называемый Антиохийский обряд).

Семьи церквей [ править ]

Сравнительное распределение восточного православия и восточного православия в мире по странам

Восточные христиане не разделяют одни и те же религиозные традиции, но разделяют многие культурные традиции. Христианство разделилось на Востоке в течение первых веков своего существования как внутри, так и за пределами Римской империи в спорах о христологии и фундаментальном богословии, а также в результате национальных разделений (римское, персидское и т. Д.). Пройдет много веков спустя, когда западное христианство полностью отделится от этих традиций как свое собственное общение. Основные ветви или семьи восточного христианства, каждая из которых имеет свое богословие и догму , включают Восточную православную церковь, Восточную православную общину, восточные католические церкви и Ассирийскую церковь Востока. [5]

Во многих восточных церквах, некоторые приходские священники причащать из миропомазания младенцев после крещения , и священников могут вступать в браке до согласования. В то время как все восточные католические церкви признают власть Папы Римского , некоторые из них, которые изначально были частью Православной церкви или восточных православных церквей, строго следуют традициям Православия или Восточного Православия, включая традицию разрешать женатым мужчинам становиться священники.

Отличия восточных церквей от западного христианства во многом, если не больше, связаны с культурой, языком и политикой, как и с теологией . Для некатолических восточных церквей точная дата начала раскола обычно не может быть указана (см. Раскол между Востоком и Западом ). Церковь Востока провозгласила независимость от церквей Римской империи на своем генеральном соборе в 424 году, который был перед Эфесским собором в 431 году, и поэтому не имела ничего общего с теологией, провозглашенной на этом соборе. Восточное Православие отделилось после Халкидонского Собора 451 года.

Со времен историка Эдварда Гиббона раскол между Римской и Православной церквями удобно датировать 1054 годом, хотя в действительности все обстоит сложнее. Этот раскол иногда называют Великим расколом , но сейчас его чаще называют расколом Востока и Запада . Этот окончательный раскол отразил более крупное культурное и политическое разделение, которое развилось в Европе и Юго-Западной Азии в средние века и совпало с возрождением Западной Европы после распада Западной Римской империи .

Украинская лютеранская церковь возникла в Галичине примерно в 1926 году, ее обряды были основаны на литургии святого Иоанна Златоуста , а не на западной формуле Missae . [6] [7]

Восточная Православная Церковь [ править ]

Христос Вседержитель, деталь деисусной мозаики в соборе Святой Софии - Константинополь ( Стамбул ) 12 век

Восточная Православная Церковь - это христианская организация, приверженцы которой в основном проживают на Ближнем Востоке (в частности, в Сирии , Ливане , Иордании , Израиле и Палестине ) и в Турции , Восточной Европе и на Кавказе ( Грузия , Абхазия , Осетия и т. Д.). растущее присутствие в западном мире . Восточно-православные христиане принимают решения первых семи Вселенских соборов .

Восточное православное христианство идентифицирует себя как первоначальную христианскую церковь (см. Ранние центры христианства ), основанную Христом и Апостолами, и прослеживает свою родословную до ранней церкви через процесс апостольской преемственности и неизменного богословия и практики. Отличительные черты Восточной Православной церкви включают византийский обряд (разделяемый с некоторыми восточно-католическими церквями) и упор на продолжение Священного Предания , которое оно считает апостольским по своей природе.

Восточная Православная Церковь состоит из самоуправляющихся юрисдикций по географическому, национальному, этническому или языковому признаку. Таким образом, восточное православие состоит из четырнадцати или шестнадцати автокефальных тел. Меньшие церкви автономны, и у каждой есть материнская церковь, которая является автокефальной.

Все восточные православные едины в доктринальном согласии друг с другом, хотя некоторые из них в настоящее время не общаются по недоктринальным причинам. Это контрастирует с католической церковью и ее различными церквями. Члены последнего все находятся в общении друг с другом, части иерархии сверху вниз (см. Primus inter pares ).

Восточные православные отвергают пункт Filioque как ересь, что резко контрастирует с большинством католиков. Тем не менее, некоторые католики, не состоящие в общении с католической церковью, встают на сторону православных и отвергают это учение, ставя их в теологическое несогласие с остальными.

Также можно отметить, что Римская Церковь когда-то была в общении с Восточной Православной Церковью, но после раскола между Востоком и Западом они разделились, и поэтому она больше не находится в общении с Восточной Православной Церковью.

По оценкам, в мире около 240 миллионов православных христиан. [примечание 2] Сегодня многие сторонники избегают термина «восточная» как отрицающего универсальный характер церкви. Они называют восточное православие просто Православной церковью . [8]

Восточное Православие [ править ]

Восточный православие относится к церквям Восточной христианской традиции , которые держат веру первых трех Вселенских Соборов в неразделенной христианской Церкви : в Первом Никейском Соборе (AD 325), то первый Константинопольский собор (381) и Совет Ефесе ( 431), отвергая догматических определений на Халкидонский (451). Следовательно, эти церкви также называют старыми восточными церквями . Они включают Коптскую православную церковь , Эритрейскую православную церковь Тевахедо , Эфиопскую православную церковь Тевахедо ,Сирийская православная церковь и Армянская апостольская церковь .

Восточное православие возникло как реакция на Халкидон на восточной границе Византийской империи, а также в Египте , Сирии и Месопотамии . В этих местах есть также православные патриархи , но соперничество между ними в значительной степени исчезло за столетия, прошедшие после раскола.

Церковь Востока [ править ]

Исторически сложилось, что Церковь Востока была самой широкой достижения ветви восточного христианства, на его высоте , распространяющиеся от его глубинки в персидском -ruled Ассирии в Средиземноморье, Индии и Китая. Первоначально только христианская церковь признан зороастрийцем -LED Сасаниды Персии (через его союз с лахмидами, региональные соперники византийцев и его гассанида вассала), Церковь Востока объявила себя независимую от других церквей в 424 и в течение следующего столетия присоединился к несторианству, христологической доктрине, выдвинутой Несторием , Патриархом Константинополя.с 428 по 431 год, который был объявлен еретическим в Римской империи. После этого на Западе ее часто называли несторианской церковью, возможно, неточно. Пережив период преследований в Персии, Церковь Востока процветала при Аббасидском халифате и разветвлялась, создавая епархии по всей Азии. После еще одного периода расширения под властью Монгольской империи , церковь пришла в упадок, начиная с 14 века, и в конечном итоге была в значительной степени ограничена центральным районом ее основателя, ассирийского приверженца, на родине Ассирии , хотя другой остаток сохранился на Малабарском побережье Индии.

В 16 веке династическая борьба привела к расколу церкви, в результате чего образовались две соперничающие церкви: Халдейская католическая церковь , которая вступила в общение с Римом как Восточная католическая церковь, и Ассирийская церковь Востока. Последователи этих двух церквей почти исключительно этнические ассирийцы. В Индии местная церковь восточной общины, известная как христиане святого Фомы, испытала собственные расколы в результате португальского влияния.

Ассирийская Церковь Востока [ править ]

Ассирийская Церковь Востока возникла из исторической Церкви Востока, которая располагалась в Месопотамии / Ассирии, в то время входившей в состав Персидской империи , и широко распространилась по всей Азии. Современная ассирийская церковь Востока возникла в 16 веке после раскола с халдейской церковью, которая позже вступила в общение с Римом как восточно-католическая церковь.

Церковь Востока была связана с доктриной несторианства, выдвинутой Несторием, патриархом Константинопольским с 428 по 431 год, в котором подчеркивалось разъединение человеческой и божественной природы Иисуса . Несторий и его доктрина были осуждены на Эфесском соборе в 431 году, что привело к несторианскому расколу, в результате которого церкви, поддерживающие Нестория, отделились от остального христианства.

Многие последователи переехали в Персию и присоединились к местной христианской общине. Это сообщество приняло все более несторианское богословие и с тех пор часто называлось несторианской церковью. Таким образом, Церковь Востока принимает только два первых Вселенских Собора неразделенной Церкви - Первый Никейский и Первый Константинопольский соборы - как определяющие свою традицию веры и быстро взяла курс, отличный от других восточных христиан.

Церковь Востока широко распространилась через Персию и Азию, будучи введена в Индию в VI веке, а монголы и Китай в VII веке. Он подвергался периодическому расширению до 14 века, когда церковь была почти разрушена крахом Монгольской империи и завоеваниями Тимура . К 16 веку он был в основном ограничен Ираком, северо-востоком Сирии, юго-востоком Турции, северо-западом Ирана и Малабарским побережьем Индии ( Керала ). Раскол 15 века, когда возникли отдельные ассирийская и халдейская церкви, оставил только первую в качестве независимой секты. Дополнительные расколы в 20 веке еще больше повлияли на историю Ассирийской церкви Востока.

Христиане святого Фомы [ править ]

В Сент - Томас христиане являются древний тело христиан на юго - западном побережье Индии , которые ведут свое происхождение к евангельской деятельности апостола Фомы в 1 - м веке. [9] К V веку христиане святого Фомы были частью церкви Востока, или несторианской церкви. До середины 17 века и до прихода португальцев христиане Фомы были едины в вере и обряде. После этого между ними возникли разногласия, и, следовательно, сегодня они состоят из нескольких различных обрядов.

Восточно-католические церкви [ править ]

Восточно - католический епископ сиро-Малабар Церкви проведения Мар THOMA крест , который символизирует наследие и идентичность Сент - Томас христиан в Индии

Двадцать три восточно-католических церкви находятся в общении со Святым престолом Ватикана, несмотря на то, что они уходят корнями в богословские и литургические традиции восточного христианства. Эти церкви изначально были частью православного Востока, но с тех пор примирились с Римской церковью.

Многие из этих церквей изначально принадлежали к одной из вышеперечисленных семей и поэтому тесно связаны с ними своим духом и литургической практикой . Как и в других восточных церквах, женатые мужчины могут стать священниками, и приходские священники администрировать тайну о подтверждении для новорожденных сразу после крещения, через обряд миропомазания; затем младенцев причащают Святым Причастием .

Сиро-Малабарская церковь, которая является частью христианской общины Святого Фомы в Индии, следует восточно-сирийским традициям и литургии. Другие христиане святого Фомы в Индии, которые изначально принадлежали к той же восточно-сирийской традиции, вместо этого перешли к западно-сирийской традиции и теперь составляют часть восточного православия (некоторые из восточных православных в Индии объединились с католической церковью в 1930 году и стали сирийцами. -Маланкарская католическая церковь ). Маронитская церковь утверждает , что никогда не были отделены от Рима, и не имеет аналогов Православной Церкви вне общения с папой. Поэтому называть ее «униатской» церковью некорректно. Итало-албанская католическая церковьтакже никогда не был вне общения с Римом, но, в отличие от маронитов церкви, это напоминает литургический обряд в Православной Церкви .

Несогласные движения [ править ]

Церковь Креста Господня находится в Кременце и является частью Украинской лютеранской церкви , которая использует византийский обряд.

В дополнение к этим четырем основным ветвям существует ряд гораздо меньших групп, возникших из-за споров с доминирующими традициями в их первоначальных областях. Большинство из них являются либо частью более традиционного движения старообрядцев , возникшего в результате раскола внутри русского православия, либо более радикального движения духовного христианства . Последняя включает в себя ряд разнообразных « низкоцерковных » групп, от молокан, ориентированных на Библию, до анархических духоборов и членовредительских скопцов . Ни одна из этих групп не состоит в общении с основными церквями, перечисленными выше, за исключением нескольких старообрядческих приходов, находящихся в общении с церковью.Русская Православная Церковь Заграницей . Есть также национальные диссиденты, этнические группы которых хотят иметь собственную национальную церковь, такие как Македонская православная церковь и Черногорская православная церковь ; оба являются домицилиями Сербской Православной Церкви . Есть также несколько реформатских церквей, которые в разной степени разделяют черты восточного христианства.

«Истинно-православные» церкви [ править ]

Начиная с 1920-х годов, параллельные иерархии сформировались в противовес поместным православным церквям по экуменизму и другим вопросам. Эти юрисдикции иногда называют себя «истинно православными». В России подпольные церкви формировали и поддерживали солидарность с Русской Зарубежной Церковью до конца 1970-х годов. Сейчас ортодоксы-традиционалисты есть во всех областях, хотя в Азии и на Ближнем Востоке их присутствие незначительно.

Восточные протестантские церкви [ править ]

Протестантское восточное христианство включает в себя собрание разнородных протестантских конфессий, которые в основном являются результатом того, что протестантские церкви приняли реформаторские варианты православной христианской литургии и богослужения. [10] [11] Некоторые другие являются результатом реформации от православных верований и практик, вдохновленный учением западных протестантских миссионеров. [12] К этой категории относятся Украинская лютеранская церковь , Евангелическая церковь Св. Фомы Индии , Восточная церковь верующих , Евангелическая православная церковь и т. Д.

Византийский обряд лютеранства [ править ]

Византийский обряд лютеранства возник в Украинской лютеранской церкви примерно в 1926 году. [2] Он возник в районе Галиции, и его обряды основаны на литургии святого Иоанна Златоуста . [6] [7] Церковь подвергалась преследованиям при коммунистическом режиме , проводившем политику государственного атеизма . [13]

Католико-православный экуменизм [ править ]

Экуменический диалог, начавшийся после встречи Папы Павла VI и Православного Патриарха Афинагора I в 1964 году, пробудил почти тысячелетние надежды на христианское единство. После отмены отлучения во время встречи Павла VI и Афинагора I в Иерусалиме были и другие важные встречи между Папами и Вселенскими Патриархами Константинополя. Одна из последних встреч произошла между Бенедиктом XVI и Варфоломеем I, которые подписали Совместную декларацию . В нем говорится: «Мы благодарим Создателя всего доброго, который позволяет нам еще раз в молитве и диалоге выразить радость, которую мы чувствуем как братья, и подтвердить нашу приверженность движению к полному общению ». [14]

В 2013 году Патриарх Варфоломей I присутствовал на церемонии возведения нового Римско-католического Папы Франциска , что было первым случаем, когда Константинопольский Патриарх Вселенский присутствовал на такой установке. [15]

В 2019 году Предстоятель ПЦУ Митрополит Киевский и всея Украины Епифаний заявил, что «теоретически» Украинская Православная Церковь и Украинская Греко-Католическая Церковь могут в будущем объединиться в единую Церковь вокруг Киевского престола. [16] В 2019 году Предстоятель УГКЦ верховный архиепископ Киево-Галицкий Святослав заявил, что необходимо приложить все усилия для восстановления изначального единства Киевской Церкви в ее православной и католической ветвях, заявив, что восстановление евхаристического общения между Римом и Константинополем - это не утопия. [17]

Отказ от униатства [ править ]

На встрече в Баламанде , Ливан , в июне 1993 года Совместная международная комиссия по теологическому диалогу между католической церковью и православной церковью заявила, что эти инициативы, которые «привели к союзу некоторых общин с Римским престолом и принесли с собой как следствие, разрыв общения с их Матери Церквами Востока… произошел не без вмешательства внецерковных интересов »; [18] и что то, что было названо « униатством », «больше не может быть принято ни как метод, которому нужно следовать, ни как модель единства, к которому стремятся наши церкви» (раздел 12).

В то же время комиссия заявила:

  • 3) Что касается восточно-католических церквей, очевидно, что они, как часть католического сообщества, имеют право на существование и действовать в ответ на духовные потребности своих верующих.
  • 16) Восточные католические церкви, которые пожелали восстановить полное общение с Римским престолом и остались верны ему, имеют права и обязанности, связанные с этим общением.
  • 22) Пастырская деятельность в католической церкви, как латинской, так и восточной, больше не направлена ​​на то, чтобы верующие одной церкви переходили к другой; Другими словами, он больше не нацелен на прозелитизм среди православных. Она нацелена на удовлетворение духовных потребностей своих верующих и не стремится к расширению за счет Православной церкви. В рамках этих перспектив, чтобы больше не было места для недоверия и подозрений, необходим взаимный обмен информацией о различных пастырских проектах и, таким образом, сотрудничество между епископами и всеми теми, кто несет ответственность в наших Церквях. движение и развитие.


Тенденции миграции [ править ]

В 20-м веке с Ближнего Востока произошла значительная миграция христиан. Пятнадцать столетий назад христиане составляли большинство населения сегодняшней Турции, Ирака, Сирии, Ливана, Иордании, Палестины и Египта. В 1914 году христиане составляли 25% населения Османской империи. В начале 21 века христиане составляли 6–7% населения региона: менее 1% в Турции, 3% в Ираке, 12% в Сирии, 39% в Ливане, 6% в Иордании, 2,5% в Израиле / Палестина и 15–20% в Египте.

По состоянию на 2011 год православные христиане входят в число самых богатых христиан США. [19] Кроме того, они , как правило, лучше образованны , чем большинство других религиозных групп в Америке, имеющий большое количество выпускников (68%) и аспирантур (28%) градусов на душу. [20]

Роль христиан в исламской культуре [ править ]

Христиане, особенно несториане, внесли свой вклад в арабскую исламскую цивилизацию во времена Омейядов и Аббасидов , переводя труды греческих философов на сирийский, а затем и на арабский . [21] Они также преуспели в философии, науке (например, Хунайн ибн Исхак , Куста ибн Лука , Масавайх , Патриарх Евтихий , Джабрил ибн Бухтишу и т. Д.) И теологии (например, Татиан , Бар Дайсан , Бабай Великий , Несторий ,Тома бар Якуб и др.), А личные врачи аббасидских халифов часто были ассирийскими христианами, такими как долгое время служивший Бухтишу . [22] [23] Многие ученые Дома Мудрости были христианского происхождения. [24]

Больница и медицинский учебный центр существовали в Гундешапуре . Город Гондишапур был основан в 271 году н.э. Сасанидов царя Шапура I . Это был один из крупнейших городов провинции Хузестан Персидской империи на территории современного Ирана. Большой процент населения составляли сирийцы, большинство из которых были христианами. Во время правления Хосрова I убежище было предоставлено греческим несторианским христианским философам, в том числе ученым персидской школы Эдессы ( Урфа ), также называемой Афинской академией., христианский теологический и медицинский университет. Эти ученые добрались до Гундешапура в 529 году после закрытия академии императором Юстинианом. Они занимались медицинскими науками и инициировали первые проекты переводов медицинских текстов. [25] Прибытие этих практикующих врачей из Эдессы знаменует собой начало строительства больницы и медицинского центра в Гундешапуре. [26] В его состав входили медицинский институт и больница (бимаристан), лаборатория фармакологии, переводческий дом, библиотека и обсерватория. [27] Индийские врачи также внесли свой вклад в работу школы в Гундешапуре, в первую очередь медицинский исследователь Манка. Позже, после исламского вторжения, труды Манки и индийского врача Сустуры были переведены на арабский язык вБагдад . [28] Дауд аль-Антаки был одним из последнего поколения влиятельных арабских христианских писателей.

Арабские христиане и арабоязычные христиане, особенно марониты, играли важную роль в Нахда , и поскольку арабские христиане составляли образованные высшие и буржуазные классы, они оказали значительное влияние в политике, бизнесе и культуре, и наиболее важные фигуры движения Нахда были Арабы-христиане. [29] Сегодня арабские христиане по- прежнему играют важную роль в арабском мире, а христиане относительно богаты, хорошо образованы и политически умерены. [30]

См. Также [ править ]

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Исторически христианство в Персидской империи и в Центральной Азии также имело большое значение, особенно в прозелитизме в Восточной и Южной Азии.
  2. ^ a b Хаммерли, Мария; Майер, Жан-Франсуа (23 мая 2016 г.). Православные идентичности в Западной Европе: миграция, расселение и инновации . Рутледж. п. 13. ISBN 9781317084914.
  3. ^ Бюллетень по изучению религии, тома 9-12 . Совет по изучению религии. 1978. стр. 29. Поскольку восточное христианство сложно определить или даже описать, тематические параметры предлагаемых произведений будут несколько открытыми.
  4. ^ Шарпер, Филип Дж. (1969). Познакомьтесь с американским католиком . Broadman Press . п. 34. Интересно, однако, отметить, что Никейский символ веры, произносимый католиками в их богослужении, также принимается миллионами других христиан как свидетельство их веры - епископалы, пресвитериане, методисты, лютеране и многие другие. реформатских церквей.
  5. ^ Хиндсон, Эдвард Э .; Митчелл, Дэниел Р. (1 августа 2013 г.). Популярная энциклопедия церковной истории . Издательство Harvest House. п. 225. ISBN 9780736948074.
  6. ^ a b Бебис, Василиос (30 марта 2013 г.). «Божественная литургия святого Иоанна Златоуста, используемая Украинской лютеранской церковью, и ее недостающие элементы» . Восточно-православная митрополия Гонконга и Юго-Восточной Азии . Проверено 18 сентября 2018 года .Пересмотренная литургия св. Иоанна Златоуста также совершается в Украине членами Украинской лютеранской церкви. Первоначально эта церковь была организована в 1926 году в области «Галичина» Украины, которая в то время находилась под властью Польши. Литургические обряды украинских лютеран отражали их византийские традиции. Они не использовали лютеранскую редакцию латинской мессы в своих службах, но вместо этого использовали лютеранскую редакцию Божественной литургии св. Иоанна Златоуста.
  7. ^ a b Уэббер, Дэвид Джей (1992). «Почему лютеранская церковь - это литургическая церковь?» . Лютеранский колледж Бетани . Проверено 18 сентября 2018 года . В византийском мире, однако, этот образец богослужения будет определяться не литургической историей латинской церкви, как в случае с церковными орденами эпохи Реформации, а литургической историей византийской церкви. (Именно это и произошло с Украинской евангелической церковью Аугсбургского исповедания, которая опубликовала в своем Украинском евангелическом богослужении 1933 года первый в истории лютеранский литургический орден, основанный на историческом восточном обряде.)
  8. Ware, епископ Каллист (Тимофей) (29 апреля 1993 г.), Православная церковь (новая редакция), Нью-Йорк, Нью-Йорк: Penguin Books, ISBN 978-0-14-014656-1
  9. ^ AE Medlycott, Индия и Апостол Фома , pp.1-71, 213-97; МР Джеймс, Апокрифический Новый Завет , стр. 364–436; Евсевий, История , глава 4:30; Дж. Н. Фаркуар , Апостол Фома в Северной Индии , глава 4:30; В. А. Смит, Ранняя история Индии , стр. 235; Л. В. Браун, Индийские христиане Св. Фомы , стр. 49-59.
  10. ^ "Верующие Восточной Церкви" .
  11. ^ «История церкви» . Евангелическая церковь Св. Фомы Индии (steci) - епископальная церковь .
  12. ^ «Наследие - Сирийская церковь Маланкара Мар Тома» .
  13. ^ Душник, Уолтер (1991). Украинское наследие в Америке . Украинский комитет Конгресса Америки. п. 94. ISBN 9781879001008.
  14. ^ "Вселенский Константинопольский Патриархат" . Ecupatriarchate.org . Проверено 7 марта 2014 .
  15. ^ "авто" .
  16. ^ https://espreso.tv/article/2019/05/11/epifaniy
  17. ^ https://synod.ugcc.ua/data/blazhennishyy-svyatoslav-vidnovlennya-vharystiynogo-spilkuvannya-mizh-rymom-i-konstantynopolem-ne-utopiyu-315/
  18. ^ СЕДЬМОЕ ЗАСЕДАНИЕ (Vatican сайт) архивации 23 декабря 2003, в Wayback Machine
  19. ^ Леонхардт, Дэвид (13 мая 2011 г.). «Вера, образование и доход» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 13 мая 2011 года .
  20. ^ Исследование религиозного ландшафта США: разнообразный и динамичный (PDF) , Форум Пью, февраль 2008 г., стр. 85 , проверено 17 сентября 2012 г.
  21. ^ Хилл, Дональд. Исламская наука и инженерия . 1993. Edinburgh Univ. Нажмите. ISBN 0-7486-0455-3 , стр.4 
  22. ^ Рэми Brague, ассирийцы вклад в исламской цивилизации
  23. ^ Британика, несторианец
  24. ^ Философия Хаймана и Уолша в средние века Индианаполис, 1973, стр. 204 'Мери, Йозеф В. и Джер Л. Бахарач, редакторы, Средневековая исламская цивилизация, том 1, AK, Index, 2006, стр. 304.
  25. ^ Американский журнал исламских социальных наук 22: 2 Мехмет Махфуз Сойлемез, Школа Джундишапур : ее история, структура и функции , стр. 3.
  26. Гейл Марлоу Тейлор, Врачи Гундешапура , (Калифорнийский университет, Ирвин), стр.7.
  27. ^ Сирил Элгуд, Медицинская История Персии и Восточный халифат , (Cambridge University Press, 1951), с.7.
  28. ^ Сирил Элгуд, История медицины Персии и Восточного Халифата , (Cambridge University Press, 1951), стр. 3.
  29. ^ [1] «Исторический марш арабов: третий момент».
  30. ^ "Папа арабским христианам: храни веру" . The Huffington Post . 2009-06-15 . Проверено 20 апреля 2016 года .

Дальнейшее чтение [ править ]

Внешние ссылки [ править ]